:: la revolución del lenguaje :: conversaciones con Enrique Enriquez

 

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entrevista por Danilo DiPrizio

version ingles por E.Enriquez :: version español por K.G.Treviño

español  – english italiano

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© 2016

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ZENRIQUE ENRIQUE

ENRIQUE ENRIQUEZ

ENRIQUE ENQUIRES

ENREQUI EMRIQUEZ

ENQUIRE ENRIQUEZ

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(la reina zen investiga un papel de réquiem)

II la Papesse

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ph. Maria Octavio

ph. Maria Octavio

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DD. ¿Empezamos con algo actual, de que trata tu ultimo libro “Linguistick”?

EE. Linguistick es la lengua tornada en varita magica, tal como se expresa en el As de Bastos. Es el hermano gemelo de mi otro libro “Tarology”, su expresión práctica donde el tarot como motor del pensamiento transforma al alfabeto en un grimorio. Recoge tres años de emails semanales enviados a una lista privada. Para estar en mi lista una persona debe enviarme un correo contestando la siguiente pregunta: “¿Cuál es la letra más rápida del alfabeto?

DD. ¿Come nació la idea de la pelicula “Tarology”? ¿y poque decidiste ponerla libremente accesible en web-streaming?

EE. La película fue un impulso de Chris Deleo y Kimberly Naughton. Siempre estuvo fuera de mis manos. El tarot parece ser una de las pocas cosas que aún pueden propagarse por tradición oral. Por eso me interesó la idea de un documental.

Yo no la puse libremente online. Quizás alguien lo haya hecho. Esa es la cuestión con el trabajo que hacemos: su supervivencia depende que otros le mantengan con vida.

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>>> MIRA LA PELICULA ONLINE “TAROLOGY” <<<

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DD. ¿Tu no tienes un sitio web verdad?

EE. Hace tres o cuatro años eliminé toda mi presencia en Internet, excepto por facebook, que considero como una extensión de la calle. Mi único output sucede a través de los emails que envío a mi lista privada una vez por semana.

DD. ¿Que sucede en tus encuentros en vivo que organizas en NY?

EE. La constante en todos mis eventos es que hablo del tarot como texto poético. La cultura popular asocia al tarot con predecir el futuro. Por estrambótico que suene, una vez que la futurología sale de la ecuación, el tarot entra en un limbo de psico-bobería y autoayuda. Me interesa más bien enfocarme en la belleza de las imágenes y en su gaia ciencia.

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ph. Kimberly Naughton

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DD. ¿Enrique, como y cuando encontraste el tARoT?

EE. El tarot es un silencio que revive al lenguaje. Constantemente trato de volver a ese momento en el que vi las cartas por primera vez. No es fácil. Todo conspira en contra, comenzando por el ojo, que es una esfera, y sólo puede posarse parcialmente sobre el plano de las imágenes.

DD. ¿recuerdas algunas personas que te han influenciado positivamente?

EE. El tarot es un punto de entrada al mundo de las formas. A quienes habitan ese mundo les presto atención, en especial a los poetas. Alfred Jarry, por ejemplo, dejó esta frase:

“El geómetra sabe todas las cosas por medio de líneas dibujadas en diferentes direcciones, y nos ha dado el retrato auténtico de las tres personas de Dios en tres escudos que son la cuarta-esencia de los símbolos del Tarot.

¿Cuál es esta “cuarta-esencia” del tarot? En el francés original Jarry no usa la palabra “escudo” sino “écusson”. En inglés, la palabra escutcheon nombra tanto al campo de un escudo heráldico como al contorno del vello púbico.  Así, Jarry nos da la clave: “écusson” deviene en un espacio en el que co-habitan dos ideas. Al hacerlo nos revela una poética que puede expresarse geométricamente en la mandorla, la intersección de dos círculos, tal como se ve en la carta XXI el mundo.

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Gracias a esa frase de Jarry pude entender esta otra frase, cuyo autor desconozco, y que forma parte del folklore del tarot de Marsella: Le Tarot contient de vingt-deux lames ses leçons. (El tarot contiene sus lecciones en veintidós cartas). Pero el sonido de la frase es ambiguo. La frase podrían también escucharse así: Le Tarot qu’on tient, devin de lames, c’est le son. (El tarot que sostienes, cartomante, es el sonido). Esa frase es, entonces, una mandorla. Nos dice que la esencia del tarot está contenida en el aspecto concreto de las imágenes, y en el acto de convertir esas imágenes en sonido. Podríamos resumir todo eso en este gráfico:

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La mujer en XI la Fuerza abre la boca del león. Sobre esa imagen tenemos a San Blaise, santo patrón de las gargantas obstruidas. En inglés “Blaise” suena como “blaze”, una llamarada, como la que vemos en la punta del edificio en XVI la Casa Dios. La apertura de la torre es visualmente similar a la boca del león. La llamarada sugiere un rugido. Todas esas ideas se reflejan entre ellas, mostrando la tensión entre el plano denso de las imágenes, que nunca cambia, y el plano sutil de la palabra, que está en un fluir constante.

Lo que vemos aquí, en acción, es la ‘cabala fonética’, también conocida como el “lenguaje de los pájaros”. Con esto en mente me dediqué a seguir a un linaje de escritores cuyas ideas se acercan a este folklore que mistifica a los juegos de palabras. En ese linaje colindan André Bretón, Farid ud-Din Attar, Raymond Roussel, Jean-Pierre Brisset, René Guenón, Fulcanelli, Claude-Sosthène Grasset d’Orcet, Velimir Khlebnikov, François Rabelais, Marcel Duchamp y muchos otros.

Pero los muertos hablan, nunca escuchan. Para eso están los amigos.

DD. ¿Cuando has empezado a trabajar concretamente sobre el Tarot con las palabras?

EE. Desde que entendí que el alma de las palabras sugiere una geometría en la que reconocemos la esencia del tarot. Por ejemplo, la palabra Wayuu para “soñar” es alapüjaa. La palabra Wayuu para “pesadilla” es maainwaa.

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En cada palabra hay cuatro letras “a que sugieren un cuadrado. Al ordenar el resto de las letras de alapüjaa al rededor de ese cuadrado obtenemos un flujo visual donde las letras l, p, ü y j parecen moverse en modo cíclico. En cambio, al hacer lo mismo con maainwaa terminamos en la estructura cristalizada de un hexágono. La consonante m, arriba, y la consonante w, abajo, están trabadas en su simetría. Nada fluye.

Uno no tiene que saber Wayuu (una lengua indígena del noreste de Venezuela) para entender nada de esto. Conviene más bien leer esas palabras como quien mira a un ángel.

Si uno se olvida del significado de las palabras y observa el ritmo sugerido por sus formas, presencia verdades concretas que existen más allá de los límites del lenguaje. Esto trae a la mente algo que Hugo Ball escribió: “Adopta simetrías y ritmos en lugar de principios”. Lo mismo ocurre si uno se olvida del supuesto significado del tarot y observa la cadencia de sus figuras.

DD. ¿Todo esto fue un estudio mirado con objectivos y planos particolares o nació como pura inspiración?

EE. Solía pensar que el trabajo consistía en tomar una decisión, de modo que de allí en adelante algo que no había existido en el mundo, existiría porque uno lo hacía existir. Poco a poco he aprendido a no tomar decisiones, y a dejar que el mundo de las formas me lleve en alguna dirección. Al principio veía a las cartas del tarot como puntos de partida de mi viaje hacia las palabras. Eventualmente entendí que eran puntos de llegada, formas que al serme devueltas por el azar marcan un “hasta aquí”.

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DD. ¿Tu has publicado hasta hoy diferentes libros, algunos de estos son puras entrevistas, puedes contarnos un poco mas sobre estas obras y su génesis?

EE. Las entrevistas fueron mi manera de acercarme al mundo del tarot, para entender quiénes habitaban ese mundo, y también, para hacerme una idea de cómo esa gente relacionaba sus prácticas con el mundo contemporáneo.

DD. ¿Cómo nAcieron tus ideaS pAra Desarollar la escrItura del primer librde tarología al mundo Sin ninguna imagen: “Tarology”?

EE. Todo libro sobre el tarot es un fracaso, porque se interpone a la experiencia directa de las imágenes. En el mejor de los casos, todos los libros sobre el tarot podrían verse como notas a pie de página del verdadero texto, que es el propio tarot. Por eso consideré innecesario colocar imágenes en el libro. 

Incluso las vidas de todas las personas que han consultado al tarot a través de la historia, podrían ser vistas como una especie de “marginalia” del tarot.

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Tarot de J.Noblet 1650 ca Paris ::  restored by J.C. Flornoy

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DD. Siento que en algún modo tu trabajo nos induce a un rescate del simbolismo de las letras y un empleo de la palabra como entidad viviente. Pensamos a las culturas “iconoclastas” por tradición como la del islam, donde la ausencia del utilizo de la imágenes nos permite enfocar la percepción sobre la pura geometría del alfabeto, de sus matrices visuales y sus ritmos (gestos) – elementos que están directamente conectados al sonido de las palabras. Paradojicamente, ¿quien sabe como podría ser una baraja de cartas hecha de solo alfabeto?

EE. Alguna vez me han propuesto esa idea, un tarot alfabético. ¡Pero el alfabeto ya es un tarot! Hay gestos fuertes, como el poema LION FIGHT de Michael McClure, que consiste en un mazo de cartas, cada una de las cuales lleva escrita dos palabras relativas al campo semántico de una pelea de leones. Uno puede mezclar las cartas, poner algunas en la mesa, y sea la combinación que sea, el poema evoca una pelea de leones.

El poeta ruso Lev Rubinstein también compone series de frases en tarjetas de las que se usaban para catalogar libros en las bibliotecas. Hay otros ejemplos. En lo personal no siento la necesidad de pronunciarme inventando un tarot. Por el contrario, apenas estoy tratando de entender un mazo entre millones, y aún así siento que la tarea me rebasa.

El siglo 20 fue un siglo interesante para el lenguaje. A principios del siglo los futuristas y los dadaístas hicieron saltar el lenguaje en pedazos. En los años 60, los conceptualistas comenzaron a privilegiarlo como material. Hace poco encontré este poema de Kasimir Malevich:

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EE. Malevich escribió la palabra “Aldea” y la enmarcó en líneas fuertes. Debajo hay una nota que dice: “En vez de dibujar las chozas y sus rincones en la naturaleza, mejor escribir ‘Aldea’, y esta se le aparecerá a cada uno con detalles más finos“. En ese poema la palabra funciona casi como un readymade. Malevich, en 1915, anticipa al arte conceptual, y al trabajo de gente como Joseph Kosuth o Lawrence Weiner, quien me interesa mucho. Encontrar ese poema me emocionó bastante.

Honestamente no sé qué es lo que hago. Sólo me dejo llevar por cierta lógica que me sugiere la relación entre las formas de las letras en una palabra. Escribir en todos los lenguajes es descubrir que el silencio es la música de las esferas.

El valor de lo que creo consiste en que lo hago a diario, como otros hacen yoga o se emborrachan. La poesía (visual, concreta, conceptual) es solo una fracción de ese trabajo. Me interesan también los sigils, las fórmulas en los grimorios, las patipembas congoleasas, los vévés haitianos, los rebus, los jeroglíficos. Parte del trabajo consiste en habitar el lenguaje como experiencia. La otra parte consiste en hilvanar los vestigios de una suerte de tradición compuesta por innumerables autores que se acercaron al mismo embeleso por las palabras.

Por ejemplo, en La conferencia de los pájaros, un poema Persa escrito en 1177 por Farid ud-DinAttar, existe en el espacio entre Simorgh, una palabra que nombra a un ave mítica, el rey de los pájaros, y si morgh, que significa “30 pájaros”. Al inicio del poema los pájaros deciden tener una audiencia con su rey. De los cientos de miles de pájaros que viajan a través de los siete reinos muchos se pierden, se cansan se mueren, se los comen… Solo 30 pájaros llegan a su destino, donde se encuentran con su propia reflexión en un espejo de agua.

Muchos de los trabajos de Marcel Duchamp funcionan de la misma manera. Su primer readymade, de 1916, fue una rueda (roue) de bicicleta sobre una banqueta (selle): roue-selle = rousell. Duchamp era gran admirador de Raymond Roussel, un escritor que también solía escribir en el espacio entre dos palabras.

Podemos trazar en una línea el linaje de una idea: el lenguaje de los pájaros, del siglo 12 al siglo 20, de un poema antiguo al arte moderno. En algún punto de esa línea se ubica el lenguaje del tarot de Marsella.

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DD. Estas cosas me hacen pensar a los ideogramas orientales, a los jeroglíficos (perfectas “mandorlas” entre sonido-palabra e imagen) y también a los “caligramas” de Apollinaire y los experimentos de los poetas visuales etc.

Por otro lado, si profundizamos en el origen de las lenguas indoeuropeas hasta a llegar a las silabas y letras del antiguo sánscrito, podemos re-descubrir esta raíces fonético-visuales de nuestro lenguaje a través de los sentidos de las letras mismas y de su movimiento gráfico en el espacio.

Considerando estos aspectos y acercándonos a esta alquimia del lenguaje y poesía de las formas: ¿podemos arriesgarnos a decir que un buen diccionario etimológico quizás podría revelarse mas inspirador que un manual de tarot?

EE. La marca de las letras sobre el papel equivale visualmente a la voz en el aire. Siempre tengo en mente a Marcel Bénabou, quien dijo que “écrire c’est tracer deux lettres et puis rire”, (“Escribir es trazar dos letras y reír”). 

El puro placer de marcar el papel produce un goce extraordinario que, a la vez, está cargado de la “otredad” de lo mágico. 

Claro que, en francés, écrire es literalmente é + rire (reír). Como vemos, es siempre el mismo juego, que consiste en encontrar una entrada al espacio entre las cosas. Las letras comenzaron siendo imágenes. Antes que eso seguramente fueron gestos. Cualquier palabra tiene un obvio valor semántico, pero también un valor gráfico y hasta coreográfico. Si danzamos una letra en el espacio nos convertimos en una figura del tarot.

Respecto al resto de tu pregunta, cualquier cosa es un mejor manual del tarot que un manual del tarot.

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DD. Enrique, lo que comentas acerca del “espacio entre las cosas”, me hace pensar a una sola palabra: SIMBOLO, y a su significado de unir dos elementos. Me gusta la idea del “vacío activo” y de esta tensión entre diferentes entidades, porque de hecho es una evidencia constante en el Tarot de Marsella. El símbolo de “osmosis” que se revela en XXI el Mundo con la “mandorla”, también aparece en otras cartas – especialmente en los palos menores como las Espadas, o de otra manera en los centros de los Bastos, en el Dos o el Seis de Oros, el Dos de Copas y todos los arcanos que tengan motivos floreares etc.

Podemos decir que esta alegoría de sincretismo entre elementos – una dimensión no definida donde nace la metamorfosis semantica visual – sea efectivamente el alma misma del Tarot?

EE. Un símbolo no es otra cosa que una relación entre dos formas, una relación que normalmente lleva una carga emocional. Por eso es que un símbolo puede movernos a la acción. Tal vez por eso mismo deberíamos ignorar el llamado de los símbolos.

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Tarot de Marseille by PABLO ROBLEDO

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DD. Citaste eL poeta, escritor y dramatUrgo fraNcés, Alfred Jarry, que se supone haya inventado la “Patafísica”: palabrA que no eS tan conocida, si no en amBitos ArtiSTicOS, poeticos o teatrales. Leyendo tu libro “Tarology” se encuentran muchas referencias a la “ciencia de Las sOluCiOnes imaginarias”.

EE. Jarry fue un personaje extraordinario, conocido sobre todo por Ubu Roi, una obra en la que algunos ven el inicio del teatro moderno. El detalle más famoso de esa obra es que comienza con la palabra ‘merdre’, una intervención a la palabra francesa ’merde’. Esto provocó una conmoción en 1896. Lo mismo ocurrió años después, en 1965, con Aram Saroyan y su poema ‘lighght’, cuya publicación desencadenó toda clase de disputas, que continúan hoy en día.

Merdre’ es un buen modelo para entender la ’patafísica. Jarry la definió como la ciencia de las soluciones imaginarias, y también como una ciencia que se enfoca tanto en lo particular como en lo excepcional. Los dos principios básicos de la ’patafísica son la syzygia y el clinamen. “syzygia” es una palabra tomada de la astronomía que nombra la conjunción de astros celestes. “clinamen” es una palabra que Jarry tomó prestada de Lucrecio, y da cuenta de la desviación que compele a los átomos a crear nuevos ordenamientos a través del azar y del caos. Podríamos imaginar que todo alineamiento de letras en una palabra es una syzygia, un evento particular, parcial, excepcional y momentáneo, como un eclipse. Después de todo, cada palabra que usamos no es sino una excepción en el movimiento continuo del alfabeto. Podríamos ver también como una syzygia todos esos momentos en los que una forma se convierte en la conjunción de dos ideas, como vimos antes con el sonido ‘blaze – Blaise’. Esa es otra excepción en el movimiento continuo del mundo de las formas. La mandorla en XXI el Mundo señala una syzygia. Los objetos y las formas se alinean en la pulsión erótica de sus coincidencias.

Al incluir una ‘r’ adicional en ‘merde’ Jarry propició un clinamen, descarrilando la palabra y con ella a la audiencia. Del mismo modo, cada carta del tarot sobre la mesa descarrila a la anterior. Me gusta pensar que toda syzygia es su propio clinamen.

Un aspecto de la ’patafísica que me gusta es el interés de sus cultores en los juegos de lenguaje. No se trata de ver al ’calembour como un chiste, sino de entender su potencial poético, a través del cual se realiza la idea de que el lenguaje crea y re-crea al mundo.

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Con estas premisas se me occurren los siguientes juegos de palabras:

¿iMÁGEN o ENiGMA?

¿LiSTEN or SiLENT?

¿CONViNZiONi o CONVENZiONi?

¿MATER o MARTE?

¿ORACULO o LOCURA?

¿WORDS or SWORD?

¿GOD or DOG?

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EE. Los anagramas son verdades concretas. IMAGEN se re-ordena en ENIGMA. Eso es un hecho. No hay nada subjetivo o relativo al respecto. Los anagramas son una de las operaciones más perfectas de magia con palabras.

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DD. En tu emocionante documental “Tarology”, tu centras la atención sobre esta “maquina poética” y las permutaciones entre los 78 arcanos (objetos, colores y gestualidad) viéndola como una posible e inagotable fuente de investigación, dentro y fuera de nuestro ser.

EE. El tarot parece un buen punto de entrada hacia la inteligencia poética del mundo. Hoy en día me interesa más observar esa inteligencia en el propio lenguaje, que es el material más extraordinario, porque es al mismo tiempo irreal y verdadero, denso y sutil, abstracto y concreto. El lenguaje también es un mundo órfico, un “más allá” al que se viaja para buscar visiones.

Normalmente escribo en lenguajes que no puedo entender, para desprenderme de mis propias opiniones. No estoy seguro que eso sea “poesía”, una palabra que la gente usa cuando quiere convertir el espacio entre “esto” y “aquello” en literatura.

DD. En este filme tu resaltas que te parecen inoportunas las creencias tradicionales sobre el tarot, desde su sentidos mas folclóricos hasta las culturas NewAge: el tarot como atlante astrologíco, cabalístico, viaje místico, egipcio, los chakras etc. Y tambien no estas muy interesado a su empleo como espejo arquetipico o instrumento de análisis psicológica.

EE. La psicología arruinó a la adivinación. La ha convertido en un ejercicio narcisista. Quienes emparentan la lectura de tarot con la psicoterapia tratan de normalizar el potencial subversivo de lo adivinatorio. Le tenemos terror al espacio vacío. Vivimos buscando maneras de rellenarlo. Pero el tarot existe para crear espacio vacío. Así uno aprende a habitar la incertidumbre.

DD. Estoy de acuerdo con lo que dices, pero no podemos ignorar las numerosas y evidentes asonancia con otras realidades, como por ejemplo la del arcano XVII las Estrellas y el icono astrologíco del Acuario o el mito griego de las Pleyades. Bueno, esto no significa “mumificar” el significado de alguna carta pero es claro que la iconografía de esta baraja esta impregnada de mitología griega, simbologías mesopotamicas y cristianas… alegorías medievales y en particular todo el imaginario del Alquimia.

Mirémos por ejemplo las seguientes imagenes. Las primeras son dos esculturas de Pazuzu y Istahar (mejor conocida como Inanna, Astarte o Lilith), demonios de la tradición mesopotamica que nos recuerdan abiertamente, por posturas y detalles, el arcano XV el Diablo.

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imagen central: XV Le Diable . CBD Tarot by Yoav Bend Dov

Y las siguientes imágenes. En el primer recuadro vemos el Ermitaño del tarot italiano dicho “Carlo VI” (Italia siglo XV) junto a una otra figura que proviene desde el código “Splendor Solis”, un tratado alemán de Alquimia del 1582 hoy conservado en la Biblioteca de Londres. A la derecha también una hermosa representación del Mago en el codice astrologico “De Sphaera” (Italia, siglo XV – Biblioteca Estense).

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EE. Claro, se trata del mismo juego. El mejor modo de conocer a una imagen es insertarla dentro de la iconografía de la cultura que la creó. Pero las relaciones entre las imágenes del tarot y los sistemas esotéricos no logran una organización total de todas las cartas. Aquí regresamos a la idea de una “ciencia de excepciones“.

El domingo pasado salí muy temprano para ir al café a donde suelo ir a escribir. A mitad de camino me di cuenta que no llevaba mi libreta, así que me regresé a la casa, donde todo el mundo aún dormía. Vivimos en un apartamento viejo, donde todo rechina. En el trayecto me encontré esta imagen:

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Y luego esta:

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En la primera imagen está contenida el Loco. En la segunda el As de Copas, que en el tarot recuerda a una casa. “El loco regresa a la casa” o, quizás, “Sólo un loco regresaría a la casa.” Esa es la experiencia directa del tarot. ¿Qué gana uno con embarrarla de numerología?

Al pensamiento ocultista lo traiciona un gesto, tal vez involuntario, que sugiere que el tarot en si mismo no es suficiente, que ha de alineársele a otros sistemas si debe ser tomado en serio.

DD. Sí, efectivamente todos hemos siempre querido identificar el Tarot con algo abstracto, filosófico o esotérico. Estoy de acuerdo contigo y desde el momento que empezamos a reconocerlo y vivirlo en lo concreto – entre nuestras acciones cotidianas, en los objetos y através las formas de la realidad circunstante – inicia una real revolución-evolución en nuestra esperiencia con el Tarot: la lectura de las cartas, y de los simbolos en general, cambia irreversiblemente. Creo que cuando somos conscientes de esto, especialmente utilizando los 56 palos menores, se pueden abrir mundos infinitos.

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DD. Enrique, algunas preguntas un poco mas técnicas: ¿Porqué usas el Tarot de Marsella y porque las barajas de Noblet y de Dodal? Al final del documental “Tarology” se leé una dedicatoria a JeanClaude & Roxanne Flornoy. ¿Puedes contarnos algo de estas dos personas?

EE. En la mayoría de las barajas de tarot, la acción ocurre dentro de cada carta. En el tarot de Marsella la acción parece enfocarse en el espacio entre las cartas, en lo que ocurre entre ellas, cuando un signo en una imagen activa en otra imagen un signo que le es simétrico. Me interesa el espacio entre las cosas y también el espacio que se encuentra en medio de una misma cosa, por eso miro ese tarot y no otro.

En los últimos dies años se ha puesto de moda la idea de ‘restaurar’ el tarot de Marsella a su estado original. Este es un argumento de ventas fantástico para quienes buscan promover su propia versión de este tarot. En aquel tiempo los únicos que efectivamente se dedicaban a re-imprimir los más antiguos tarots de Marsella fueron Jean-Claude y Roxanne Flornoy, ahora hay otros, como Pablo Robledo en Argentina o Yves Reynaud y Wilfried Houdouin en Marsella. En un ambiente tan enrarecido por la charlatanería como lo es el del tarot y yo agradezco la serenidad de esa labor.

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letarot.com

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DD. ¿Podemos decir que los arcanos menores, (los naipes, las cartas de juego) – con su lenguaje geométrico y metafísico – son el Tarot original? Su origen se pierde en la noche de los tiempos, ¿Puede ser que las 22 figuras se han añadido después como una suerte de expansión? Si es así, ¿Porque no imaginar un posible desarrollo de este instrumento en el futuro?

EE. En efecto, la adición de los triunfos parece haber sido una extensión de la baraja tradicional. ¿Por qué será que sentimos la necesidad de contar la historia del tarot una y otra vez? Tal vez para convencernos de ella, o quizás, para ver si entre recuentos se cuela alguna memoria imaginaria que haga más apetecible este malentendido que es el tarot oculto. Es posible que en el futuro alguien desentierre una baraja de Yu-Gi-Oh! (dibujos animados japoneses) y se la imagine como el enclave contra-cultural de una secta secreta de finales del siglo 20.

DD. ¿La pregunta del consultante es absolutamente necesaria? ¿La clasica dinámica “consultante-lector”, “pregunta-respuesta” ¿hoy tiene algún limite? ¿qué cambia si usamos todos los 78 arcanos, solo los 22 mayores o si tiramos los triunfos y los 56 menores juntos pero separadamente?

EE. Cada día me interesa menos la lectura del tarot.

Me interesa, en cambio, la oportunidad que el tarot brinda de pensar en el mundo de las formas, y en cómo al acercarnos emocionalmente a ese mundo creamos signos y símbolos.

El tarot nos permite observar en tiempo real cómo hacemos símbolos. Para acceder a todo eso uno se sumerge en la práctica de leer el tarot al otros, pero todas las posibles respuestas que podamos conseguir allí no son el verdadero objetivo. Esas son sólo el principio de otras preguntas sobre la realidad de los signos.

Ultimamente he estado pensando que el valor de un signo no es su contendido metafórico, sino su persistencia en la realidad. Encontré un ejemplo de esto en la película Sult (Hambre), un film de 1966 dirigido por Henning Carlsen. En una escena el actor Per Oscarsson pide un ‘signo’. De inmediato nota una lombriz en el suelo:

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Pocos minutos después aborda un carruaje y nota que frente a él hay un imperdible:

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Me interesa pensar que en este caso el signo recibido, la lombriz, es simplemente una forma (un bucle) que activa la consciencia en el personaje, de modo que cuando se encuentra con el imperdible (otro bucle) puede reconocerlo como relevante. En nuestra experiencia diaria sabemos que los signos sólo son relevantes cuando se nos insisten en la realidad. Aquí, en lugar del significado simbólico de la lombriz lo que interesa es su simetría visual con el imperdible. De la misa manera, el personaje no se pregunta qué significa un imperdible. De hecho, lo que ocurre a continuación es que Carlsen usa el imperdible para cerrarse la chaqueta después de haberse cortado los botones del traje para venderlos.

Es decir, el signo no resuelve el problema, simplemente crea una conciencia de cierta forma. El problema lo resuelve la inventiva del personaje.

DD. Lo que estas diciendo me recuerda una pintura surrealista de René Magritte “Las ideas claras” (1955):

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EE. Por supuesto. Mirar un signo nos hace conscientes de ciertas formas en el mundo. Nuestra manera de mirar el mundo se sintoniza en una frecuencia definida. Hacernos de coordenadas para mirar el mundo, parece un mejor uso de los signos que mirarnos el ombligo.

Considera la palabra italiana ‘essere’ (ser). Es una palabra bellísima que sugiere un triángulo:

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Un triángulo es un momento en el movimiento de un círculo. El objetivo de jugar con las formas es concebir una visión más abstracta de su realidad que, paradójicamente, revela verdades concretas. Barajar el tarot es también un intento de tornar algo cuadrado en un círculo. Me interesa ese tipo de procesos.

DD. ¿Cuándo leés el tarot aceptas responder sin limites a cualquier pregunta? Con toda sinceridad ¿Cómo reaccionas delante a una pregunta sobre la salud, te niegas o respondes sin particulares problemas?

EE. Hacerle preguntas a un trozo de cartón es absurdo. Por eso es que no hay nada que no puedan responder. No hay una pregunta más absurda que otra.

Las cartas no pueden decirte nada que la realidad no sepa de antemano.

Hace algún tiempo caminaba con una amiga y encontramos esto:

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ph Nadia Cohen

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Cada punta de la estrella es diferente. Quienes proveen combustible a las casas, la usan para abrir diferentes portezuelas. Mi amiga comenzó a tomarle fotos y el conductor del camión se acercó nervioso. Le expliqué que simplemente nos parecía una pieza bellísima. “– dijo – pero es inútil. Sólo abre cosas, no hace nada más”.

Los símbolos también son herramientas. Como esta estrella, sólo sirven para abrir algo, eso es todo lo que hacen. Nos toca resolver el resto a nosotros.

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DD. ¿De un lado el Tarot está viviendo un renacimiento evidente, en internet encontramos un sin fin de recursos, algunos de estos ricos de estudios e informaciones profundizadas por obra de expertos con años de investigación. ¿En alguna manera estamos yendo hacia la luz, redescubriendo el origen de este antiguo instrumento?

EE. Me temo que, de momento, el tarot y las disciplinas esotéricas del pasado se han convertido en una nostalgia más de los hipsters, igual que las barbas, las camisas hechas a la medida, o la cerveza artesanal. La magia evolucionó hacia otras disciplinas, dejándonos atrás: la prestidigitación avanzó hacia los efectos especiales, los talismanes se actualizan en la industria de la moda, los hechizos en la publicidad, el pensamiento esotérico en el arte contemporáneo; hoy en día la verdadera adivinación ocurre en Wall Street. El hombre es hoy tan supersticioso como ayer, sólo sus gustos han cambiado.

DD. Por otro lado, en el epoca del “copia y pega”, ¿qué piensas de esta saturación masiva del “tarot online”, todos se vuelven expertos, hacen lecturas y cursos a pago por todos lados, hasta llegar a sitios de exaltados mercantes que milagrosamente te venden “…el verdadero saber del Tarot de Marsella…”? 

¿Y que decir de los “maestros” que reivindican sus descubrimientos, preocupados que hábiles emuladores les hayan robado sus ideas? ¿o del comercio de ridiculas barajas de cartas con gatos, gnomos, ángeles, cantantes famosos, etc.?

¿Que piensas de toda esta “babilonia”, que está sucediendo?

EE. Mi esposa, en su infinita sabiduría, dice que el tarot es como el vino. Cualquiera puede comprarse una botella barata y emborracharse. Si esa es la aspiración, ¿quién va a querer estudiar para sommelier?

DD. ¿Creés que la Tarología podría en un futuro, convergir en un estatuto internacional que pueda reconocer institucionalmente el desarrollo de una profesión?

EE. Espero que no. Sólo el “excéntrico” puede ver el círculo.

DD. Regresando a asuntos mas interesantes, ¿estas trabajando en alguna nueva publicación? ¿proyectos para el futuro?

EE. Fantaseo con un libro póstumo. Pensar en eso me da el mismo placer que sienten quienes compran boletos de lotería.

DD. ¡Que bien, que bonita imagen! Gracias Enrique, creo que hemos hecho una buena e intensa conversación. Esperando tus novedades y tu próxima publicacción – e invitando nuestros lectores a conocer y seguir tu trabajo – quiero agardecerte y saludarte con un poema anagramatico que he escrito justo hoy, y que parece llevarnos hacia a XVII las Estrellas:

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OJOr ollirAMA LUZa

rojo amarillo azul <> orilla . ojo ama luz

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EE. Tu anagrama es un objeto sólido y translúcido que, gracias al principio creativo del azar, resalta la cualidad del lenguaje como experiencia simultáneamente sensual, visual y mental. ¡Gracias!

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enrique.eenriquez@gmail.com

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ph. Steffen Hedlund

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